大愛園區內共有兩個教堂：一個設置在B區（桃源區），屬於真耶穌會，另一個設置在C區（那瑪夏區），屬於長老教會，命名為愛農教會。有一天下午，我們拜訪了愛農教會的顏明仁牧師，從他口中，我們不僅聽到大愛園區兩年以來在各方面的狀況，更對布農族的歷史有進一步的認識。

牧師接著說，布農族很特殊，通常同一族的原住民都集中住在一起，例如卑南族在台東、阿美族在花蓮台東、泰雅族在台灣北部等等，可是布農族卻整個玉山之下都有，分布的區域包括南投、高雄、花蓮、台東、屏東，分布超廣！牧師說，布農族的分布其實與日本人有關，日本人視布農族為最兇悍的原住民族群，因為日本人一直無法控制布農族。歷史上，日本人為了要使布農族歸順他們，頻頻攻上山，但又無法拿下，撤退時布農族就拿走了日本人的彈藥，不僅用以防衛且最常拿來狩獵。當然有時候他們被逼著遷徙，這也是他們當今分散於台灣許多地方的原因。

講到日本人與原住民的關係，不禁就會讓人聯想到最近國內正討論得沸沸揚揚的，魏德聖執導的耗資七億台幣的大片──《賽德克巴萊》。片中呈現了當時原住民族所受到的欺壓、侮辱、剝削。日本人用文明這件沾滿蜜糖的外衣來遮掩他們的文化侵略、經濟侵略、資源侵略與領土侵略。他們搶奪了原住民的土地、森林，要原住民為日本人砍樹、搬運，以換取薪資，其實這薪資根本少得可憐。莫那魯道說：「如果文明是要我們卑躬屈膝，那我就讓你們看見野蠻的驕傲。」他不惜輸掉身體，為了要贏得靈魂；為了維護族人的尊嚴，為了他們死後能夠走上彩虹橋。布農族亦如是，為了捍衛他們的生存權，為了有尊嚴的活下去，他們抵抗到最後一刻，從不輕易妥協、降服，因此隨著日本人的圍剿，他們分成了好幾個不同的分支，繼續堅守抵抗。顏牧師說，日本人曾經有一度誘之以利──拿農耕地來勸服布農族人。只不過種稻耕作並不是布農族的文化，農耕地對布農族人來講沒有太大的價值。

事實上，日本人一直到台灣光復前十年才終於能管控布農族。牧師說他們家族就是在七十年前才遷徙到桃源山區的。我推測，那麼相對於其他老一輩的原住民日文都蠻會講的，布農族可能就比較不擅長講日文囉？牧師說對。

我接著問牧師，我常聽到C區教會都是用布農族話來溝通，那麼B區(各民族混居區)的教堂應該只能用國語溝通囉？他說沒錯，這一方面跟族群不同有關，另一方面，也跟教派有關，畢竟C區的教堂屬於長老教會的，本來長老教會就比較重視語言的「在地化」。然後我問他，是否會擔心後代漸漸不闇母語呢？他說，這就是他一直以來都致力於推動布農族母語教育的原因。事實上，這幾年來他一直致力於爭取修改原住民學生入學名額保障條例，也就是在既有的條例中，增加「母語檢定」這一項：原住民孩子只要通過了母語檢定，在大專院校入學考試中，就能夠享有從原本加分25%提高到35%。因為目前雖然政府有保障一定比例的原住民進入大學各個科系，但是其實那2%的原住民保障名額中，大部分都被那些原先並不認同自己是原住民的都市小孩拿去了。這種母語檢定能加更多分的做法，或許能解決上述的問題吧？

我從孩子身上也學來一點布農族的單字。我在這裡特別強調「單字」──例如山豬是烏董、狗叫做阿藪，偷偷一提，也學到了幾個不雅的語言。事實上，這些布農族小朋友大多是會聽不會講，要他們用布農族語說一段話，在老一輩的布農族人聽來，可能就像一個來台灣不久的北京人在說台語一樣彆扭。不過，也有孩子蠻會講的，但我想他可能是少數的例外。他跟我說，他之所以比同年齡的小朋友還要會說母語，是因為他固定會參加每年學校舉辦的母語演說比賽，這樣長年累月訓練出來的。有一次，我在翻著布農族語教學本時，也有孩子湊了過來，不但每一句都念得順口溜溜，還會跟我補充說明，諸如「書上的講法太過正式」、「我們通常不會這樣講」… … 等等。

幾十年來，顏牧師一直致力於發楊與傳承布農族的語言和文化，並且一直以來都擔負著上千民族人心靈上的託付。每到晚上，大愛園區除了B區孩子們在外頭練舞、A區孩子們每週二、四有課外學習活動以外，C區（那瑪夏區）街上通常都少有人煙，原來，許多住民都在教堂裡唱著詩歌、讚美主。常常到了晚上九點多，遠方教堂的燈都還亮著，我還能聽到從教堂傳來顏牧師安定人心的佈道聲，以及眾人齊唱詩歌的優美歌聲，那聲音聽來是那麼地安詳、溫暖，讓這寂靜的大愛園區夜晚，住民得到了心靈上的寄託。莫拉克風災過後，牧師陪伴著族人一起遷居至山下，儘管財產、土地，以及許許多多的親朋好友都沒了，活下來的人仍然繼續禱告著。雖然今非昔比，族人們仍然把持住活著的信念，有尊嚴地過著每一天。