前往東岳蹲點前，我正好在新竹的泰雅族分布地區做了兩周田野調查，認識當地的泰雅文史。事實上，在網路上搜尋東岳村的相關資料，發現這是個以泰雅族人為主的社區時，我便想著要趁田野時多記幾句族語，也期待能學習一些傳統知識，好讓自己與社區居民們拉近距離。

然而，當我和品融走出東澳車站，第一次親眼看見東岳這個地方時，我心中的第一個想法卻是，哇，這跟我原先想像的「部落」好不一樣。

光是排列整齊如棋盤狀的房屋與街道，一眼就能看出是經過嚴謹規劃的住宅區，後來，經過漢聲哥的介紹，也應證了我最初的猜測。如同許多泰雅族人一樣，東岳村曾有過一段被殖民政權「集團移住」的歷史，族人們原先散居在半山腰，直到1912年起，日本政府為了更有效控管「番人」，才把族人們從原本的Tpihan社、Gogot社遷至東澳；爾後，隨著政權更迭，人口也有一些變動，最後才形成「東岳村」這一行政區。

由於很早便受到日本文化影響，現在社區內僅存的幾位耆老也是在集團移住後才出生，泰雅族的紋面、織布文化，或是種植小米等傳統生活方式，早已隨著外來政權的到來而被迫消逝。直到現在，社區居民們的生活習慣已和多數漢人沒什麼不同，「我們就是有原住民臉孔的『偽原住民』啦。」社區的一位姊姊曾對我們如此坦言。

因不同政權對傳統文化造成的衝擊，不僅體現於人們的日常生活習慣，對在地語言也有很大的影響。值得一提的是，東岳常用的方言，其實是原住民族語中相當稀有的一種，更是未被官方認證的一種。

現今社區較年長一輩的居民們，在溝通上習慣使用混合日語、泰雅語（隨著年齡層的不同，有些人也會夾雜華語）的「宜蘭克里奧爾語」。這是因為當地特有的文化碰撞經驗造成語言石化現象，所產生的新興語言，目前只存在宜蘭的四個地區，而東岳村就是其中之一。雖然我的泰雅語程度僅停留在幾個簡單的字詞，但一到當地聽見長輩們聊天的聲音，馬上就能發現這和我先前在其他部落聽到的口音有很大的差異。

在和一些居民們聊過後，我們也了解到，在地人不僅在說話的口氣上相當接近日語，就連單詞、文法都與傳統的泰雅族語有所不同，特別是未曾受過日本教育，但其上一代精通日語的長輩們，對於不同語言的認知與界定早已相當模糊，只知道自己從小是說著這種話長大。而在教育過程中受到中華民國政府國語政策影響的那一代人們，更是不停地在多重語言間拉扯著。

在地語言的特殊性確實對當地文化認同帶來許許多多的變數，有次和一位阿姨聊到這個話題時，她不禁感慨：「我們到底什麼族？我不知道我們到底什麼族！人家說我們泰雅族不像泰雅族啊。」特別是在「文化傳承」成為主流論述的當代，居民們對於應當傳承原初的泰雅族語，亦或是被殖民統治後產生的克里奧爾語，想法並非完全一致。顯而易見的矛盾就是，因為所謂的「宜蘭克里奧爾語」不是經過官方認定的泰雅方言，東岳的孩子在學校所學、為升學考試所準備的，其實並非在地長輩們所說的「母語」，而是其他地區泰雅族人所使用的方言。

語言之於東岳人來說，就像織布機上一條無意間勾出的紋路，等意識到時，差異它就已經存在，人們或許無所適從，也或許安然接受那未知樣貌。